La parole de lâ ‘ilâha ‘illa-llâh dans le Coran 2

Par : Tamime Khemmar[1]

Plus une chose est prestigieuse plus ses noms et ses descriptions sont nombreuses et multiples. Or, rien n’est plus prestigieux que la parole du Tawhîd (l’unicité) : lâ ‘ilâha ‘illa-llâh (nulle divinité ne mérite l’adoration hormis Allah).

Passons en revue les noms prestigieux et les descriptions élogieuses de cette grande parole qu’Allah lui a donnés dans le noble Coran.

Allah l’a décrite, dans le Coran, comme étant :

1- la bonne parole  

Allah, soubhânah, dit, (S : 13/A : 24 et 25) :

(N’as-tu pas vu^[2] l’exemple qu’Allah a donné ? Une bonne parole est telle qu’un arbre fruitier dont les racines sont ancrées et dont les ramifications sont élevées dans le ciel 24 qui donne ses fruits en tout temps, avec la permission de son Rabb (Seigneur). Allah donne des exemples aux hommes afin qu’ils se rappellent^[3].)

2- la parole ferme 

Allah, soubhânah, dit, (S : 13/A : 27) :

(Allah soutient les croyants grâce à la parole ferme dans la vie d’ici-bas et dans la dernière vie^[4] et égare les injustes. Allah fait ce qu’Il veut.)

3- Al-^cahd^[5] (le pacte) 

Allah, soubhânah, dit, (S : 19/A : 87) :

(Ils ne possèdent point d’intercession, sauf celui qui a scellé un ^cahd (un pacte) avec Ar-Rahmân (Le Miséricordieux).)

Ibn ^CAbbâs (Qu’Allah agrée) a dit : (Le pacte est le témoignage de (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) et avouer que tout changement et toute force ne peuvent provenir que d’Allah ﷻ. Ceci est le point culminant de la taqwâ (la crainte).)^[6]

4- Cette parole est al-^courwatou-l-wouthqâ (l’anse la plus ferme) 

Celui qui s’y agrippe est sauvé et celui qui l’abandonne périt.

En effet, Allah, soubhânah, dit (S : 2/A : 265) :

(Celui qui mécroit au tâghoût (ce qui est adoré en dehors d’Allah) et croit en Allah, a tenu fermement à al-^courwati-l-wouthqâ (l’anse la plus ferme).)

5- C’est la parole qui perdure et qu’Abraham a laissée à ses descendants afin qu’ils reviennent 

Allah, soubhânah, dit, (S : 43/A : 26 à 28) :

(Lorsque Abraham dit à son père : « Je réfute tout ce que vous adorez, 26 sauf Celui qui m’a créé. Car, Il va certainement me guider. 27 Ainsi, Il laissa cette parole perdurer dans sa descendance afin qu’ils reviennent^[7]. »

6- C’est la parole de la taqwâ (la crainte) qu’Allah a rendue indissociable du Prophète  ﷺ et de ses Compagnons et ils furent ceux qui l’ont plus méritée et qui furent ses partisans

Allah, soubhânah, dit, (S : 48/A : 26):

(Lorsque ceux qui ont mécru ont embrassé dans leur cœur al-hamiyya (l’orgueil injuste), al-hamiyya de la Jâhiliyya (période de l’ignorance préislamique). Allah fit descendre alors Sa sérénité sur Son Messager et sur les croyants et fit qu’ils préservent la parole de la taqwâ (la crainte) et furent ceux qui la méritèrent le plus et furent ses partisans. Allah est ^CAlîm (Omniscient) de toute chose.)

7- C’est le summum de ce qui est juste et son apogée

 Allah, soubhânah, dit, (S : 78/A : 38) :

(Le Jour où se dresseront  Ar-Roûh (Jibrîl) et les Anges en rang sans parler, sauf celui à qui Ar-Rahmân (Le Miséricordieux) autorisera de parler et dira une chose juste.)

^CAli Ibn Abî Talha rapporta qu’Ibn ^CAbbâs a dit : « Sauf celui à qui Allah ﷻ autorise de faire le témoignage de (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) qui est le summum de ce qui est juste. »^[8]

8- C’est da^cwatou-l-haqq (l’invocation juste)

Qui est citée dans Sa parole, soubhânah, (S : 13/A : 14) :

(Da^cwatou-l-haqq (l’invocation juste) Lui est réservée, tandis que ceux qu’ils invoquent, en dehors de Lui, ne leur exaucent rien du tout, comme celui qui tend ses mains vers une eau pour qu’elle arrive à sa bouche. Or, il n’en arrivera rien du tout^[9]. L’invocation des mécréants n’est certainement que pur égarement.)

9 – C’est aussi le lien réel qui unit les musulmans 

C’est en raison de cette parole qu’ils s’allient ou s’opposent, qu’ils aiment ou détestent. C’est grâce à elle que la société musulmane est devenue comme un seul corps ou comme une construction où les pierres sont unies et solidaires.

10 – C’est la meilleure des bonnes actions

Allah, soubhânah, dit, (S : 27/A : 89) :

(Celui qui apportera al-hasana ^[10] (la bonne action) sera récompensé bien plus que celle-ci.)

Ibn Mas^coûd, Ibn ^CAbbâs et Aboû Hourayrah (Qu’Allah agrée) ont dit : « hasana signifie : « lâ ‘ilâha ‘illa-llâh »^[11] »

Aussi, Aboû Dhar (Qu’Allah agrée) a dit : « J’ai dit : « Messager d’Allah, apprends-moi une œuvre qui me rapproche du Paradis et m’éloigne de l’Enfer. ». Il répondit : « Si tu commets un péché, fais donc une hasana (bonne action) car elle équivaut à son décuple. » Je dis alors : « Messager d’Allah, (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) fait-elle partie des hasanât (bonnes actions) ? » Il répondit : « Oui. C’est la meilleure des hasanât. »^[12]

Qu’Allah fasse que l’on soit de ceux qui ne se sépareront jamais de cette grande parole, qui n’arrêteront jamais de la réciter de la langue et du cœur et qui seront le jour de la résurrection parmi les partisans de (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh). Amen.

Les vertus de la parole du Tawhîd (de l’Unicité) : Lâ ‘ilâha ‘illa-llâh

Notes de l’auteur : 

[1] Extraits du livre « La parole de l’unicité » du cheikh : ^CAbdarrazzâq Ibn ^CAbdalmouhsin Al-Badr.

[2] Par ton cœur Messager d’Allah, c’est-à-dire : n’as-tu pas su…

[3] Afin qu’ils se rappellent ce qui leur est utile, le méditent et se repentent.

[4] Lors de fitnat al-qabr (l’épreuve de la tombe).

[5] Al-^cahd est la promesse d’Allah aux gens de (lâ ‘ilâha ‘illa-l-lâh) de leur permettre d’intercéder entre eux.

[6] Rapporté par At–Tabarânî dans : « Ad-dou^câ’ » (t : 3/p. 1518)

[7] À l’obéissance et l’adoration de leur Seigneur et se repentent de la mécréance et des péchés.

[8] Rapporté par At–Tabarânî dans : « Ad-dou^câ’ » (t : 3/p. 1520)

[9] Car celui qui tend ses mains vers une eau lointaine ou un puits profond n’en ramène rien du tout. Aussi, celui qui tend ses mains vers des divinités inertes et impuissantes ne verra jamais ses invocations exaucées.

[10] Aussi, celui qui apportera al-hasana telle que (lâ ‘ilâha ‘illa-l-lâh) méritera d’être récompensé par le Paradis grâce à elle.

[11] Rapporté par At–Tabarânî dans : « Ad-dou^câ’ » (t : 3/p. 1497, 1498)

[12] Al-Mousnad (t : 5/p. 169) et rapporté par At–Tabarânî dans : « Ad-dou^câ’ » (n° 1498) en ces termes.