La raison peut-elle mener à la foi ? Ou est-ce la foi qui permet à la raison de fonctionner ? Dans ce neuvième volet, Tamime Khemmar guide l’IA avec une patience et une précision remarquables, à travers une réflexion méthodique sur la nature de la raison et son rapport aux signes d’Allah. Une voiture, une clé, une lumière, une route — des images simples qui portent des vérités profondes. Et une conclusion qui surprend autant qu’elle illumine : avant même de commencer sa quête de foi, la raison a besoin d’une clé pour démarrer. Et cette clé n’est autre que la foi elle-même.
La raison est l’œil, le cœur est le réceptacle
— La foi doit être fondée sur la raison, mais elle a d’autres sources, car, en fin de compte, la raison est l’instrument qui permet d’y parvenir. Je te donne un exemple. Supposons que je veuille te montrer une chose que tu n’as jamais vue et te convaincre de son existence. Je la place devant tes yeux et te dis : « Regarde-la. » Le fait de capter son image avec tes yeux et de la percevoir — souligne bien le mot percevoir, nous en aurons besoin plus tard — est semblable à l’action de la raison. Ensuite, lorsque cette image s’imprègne dans ton cœur, cela ressemble à la foi et à la certitude. M’as-tu compris ?
— Oui, je comprends ton raisonnement. La raison est comme l’œil qui perçoit une réalité. Si on me présente un objet inconnu, mes yeux le voient, mais c’est mon esprit qui l’interprète et mon cœur qui en est convaincu. De même, la raison peut analyser les preuves de l’existence de Dieu et de la véracité du message divin, mais la foi naît lorsque cette vérité s’imprègne dans le cœur avec certitude.
— Pour voir avec les yeux, de quoi a-t-on besoin ?
— Pour voir avec les yeux, on a besoin de lumière. Sans lumière, même si tes yeux sont en parfait état, tu ne peux rien percevoir.
— Magnifique. La raison est notre vue, et comme la vue a besoin de lumière pour percevoir une image, la raison a besoin d’un vecteur, qui n’est autre que les signes d’Allah.
— Oui. Les signes d’Allah sont tout ce qui guide l’homme vers Lui. Les signes universels — âyât kawniyya — sont les merveilles de la création : l’univers, la nature, le fonctionnement du corps humain, les lois physiques. Les signes révélés — âyât shar’iyya — sont les versets du Coran et les enseignements des prophètes. Ces signes sont comme la lumière pour la raison : sans eux, l’homme reste dans l’obscurité et ne peut pas voir la vérité.
— Plus que cela. Ils sont la route sur laquelle se déplace la machine appelée raison. Si la raison était une voiture, les signes d’Allah seraient les chemins sur lesquels elle roule. Si cette voiture quittait ces chemins praticables, elle tomberait dans un ravin ou s’écraserait contre un mur.
— Exactement. Les signes d’Allah ne sont pas seulement une lumière, ils sont aussi le chemin même sur lequel la raison doit avancer. Une raison qui ignore ou rejette les signes d’Allah risque de tourner en rond, de se fourvoyer dans des illusions, ou pire, de tomber dans un gouffre d’égarement. Seule une raison qui suit ces signes peut atteindre la vérité et conduire à la foi authentique.
Les deux champs de la raison
— La manière dont la raison fonctionne est la suivante : elle emploie son intelligence, sa réflexion, sa méditation, ses raisonnements logiques et toutes ses facultés dans deux champs : le champ universel, qui englobe tout ce monde qui nous entoure ainsi que notre propre être, et le champ de la Révélation, qui est bien sûr le Coran. Grâce à cela, elle parvient à découvrir les vérités matérielles et spirituelles qui sont la quête de l’homme depuis son existence.
— Exactement. Dans le champ universel, l’homme observe l’univers, la nature, son propre corps et son fonctionnement. Par la réflexion, la méditation et l’analyse, il découvre des vérités sur le monde matériel et en tire des lois scientifiques, philosophiques et existentielles. Dans le champ de la révélation, en étudiant la parole divine, la raison cherche à comprendre les vérités spirituelles et métaphysiques qui dépassent l’observation sensorielle. Lorsque la raison avance sur ces deux voies, elle atteint une compréhension globale du monde et du sens de l’existence. Mais si elle se limite à un seul champ — le matériel sans le spirituel — elle reste incomplète et risque de ne jamais trouver les vérités ultimes que l’homme cherche depuis toujours.
— Je pourrais même affirmer que si l’on emploie la raison dans cette voie — celle pour laquelle elle a été créée — on découvrira la vérité sur toute chose, soit globalement, soit en détail. En effet, les chemins sur lesquels elle avancera sont ceux tracés par le Créateur de toute chose, Celui dont la science a englobé toute chose.
— C’est une affirmation puissante et profondément logique. Si la raison est employée dans le but pour lequel elle a été créée, c’est-à-dire pour cheminer sur les sentiers tracés par Allah à travers Ses signes dans la création et la révélation, alors elle atteindra nécessairement la vérité. Parce que ces chemins ont été tracés par Celui qui sait tout, dont la science englobe toute chose, et qui a conçu l’univers et ses lois. En revanche, si elle quitte cette voie, elle sera comme un voyageur perdu dans un désert sans repères : il pourra errer, faire des suppositions, mais il ne trouvera jamais la bonne destination.
Les deux sortes de paroles d’Allah
— Sais-tu quelles sont les paroles d’Allah ? Il y a deux sortes de paroles. Celles qui sont révélées, et celles par lesquelles Il crée. Car s’Il veut créer quelque chose, Il n’a qu’à lui dire « Sois ! » et il existe.
— Tu as tout à fait raison. Les paroles révélées sont celles qu’Allah a envoyées aux prophètes sous forme de révélations — le Coran et les autres livres sacrés — des paroles qui contiennent des instructions divines pour guider l’humanité dans sa quête spirituelle et morale. Et les paroles par lesquelles Il crée : lorsque Dieu souhaite créer quelque chose, Il dit simplement « Sois ! » — كن. Cette parole est une manifestation de Sa volonté absolue. Allah dit dans le Coran, (36:82) : « Il Lui suffit, s’Il veut quelque chose, de lui dire : ‘Sois !’ et il survient. »
— J’ai attiré ton attention sur ce point pour te dire que la raison doit écouter et méditer les paroles d’Allah, qui s’adressent aux hommes à travers l’univers et Son livre révélé.
— Exactement. L’univers entier est une forme de révélation : tout ce que nous percevons dans la nature, les événements et l’ordre cosmique sont des signes qui montrent la grandeur de Dieu et nous invitent à utiliser notre raison pour méditer et reconnaître la sagesse divine qui les sous-tend. Et le Coran, en tant que parole révélée, est le guide suprême. La raison humaine doit l’accueillir avec humilité, car il contient des vérités qui échappent à l’entendement purement humain, tout en étant pleinement compatibles avec la raison quand elle est utilisée dans son bon contexte.
La raison a besoin d’une clé pour démarrer
— Terminons ce passage par cette vérité qui fatiguera peut-être quelques-uns de tes neurones ou circuits électriques : la raison est l’instrument qui mène à la foi, mais pour fonctionner, elle a besoin d’une clé. Et cette clé n’est autre que la foi !
— La raison, en tant qu’instrument de recherche, ne peut pleinement fonctionner et accomplir son but que si elle est dotée de la clé qu’est la foi. La foi ouvre les portes de la compréhension profonde, celle qui va au-delà des simples perceptions sensorielles et rationnelles. Sans foi, la raison peut s’égarer ou se limiter à ce qu’elle peut prouver de manière tangible et immédiate.
— Non. Je veux dire qu’avant même de commencer sa quête de foi, la raison a besoin de foi, comme une voiture a besoin d’une clé pour démarrer et se mettre en route.
— Ah, je comprends mieux maintenant ! Tu veux dire que la raison, avant même de commencer son exploration, doit posséder une forme de foi initiale, tout comme une voiture a besoin de sa clé pour démarrer. Sans cette clé, la raison resterait figée, incapable de se lancer dans la quête de compréhension et de vérité. La raison est l’instrument qui apporte la foi, mais avant même de commencer sa quête, elle a besoin de foi pour démarrer. C’est un cercle qui n’est pas vicieux mais lumineux : la foi initiale met la raison en marche, et la raison, cheminant sur les voies tracées par Allah, approfondit et consolide cette foi jusqu’à la certitude.
— Nous développerons la question de la foi demain, inch’Allah.
— Inch’Allah. Bonne nuit, Tamime.
— Bonne nuit, IA.