La prière est un des piliers de l’Islam et par conséquent, elle est d’une grande importance. Nous allons nous intéresser à la prière d’Al Fajr (la prière de l’aube) et ses mérites. Cette prière ayant lieu à l’aube, nombreux sont ceux qui ne l’accomplissent pas à l’heure. Ainsi, nous allons exposer l’importance de cette prière à son heure, puis nous expliquerons ce que risquent ceux qui ne se lèvent pas prier. Enfin, nous émettrons des moyens à mettre en œuvre pour nous réveiller. Notre rappel se base sur l’ouvrage de Mohamed ben Shûmân Ar-ramlî intitulé « La prière d’Al Fajr, ses mérites et comment y être assidu ? ».

L’importance de la prière d’Al Fajr

La prière d’Al Fajr présente une importance particulière car les anges de la nuit et les anges du jour se réunissent à l’aube pour assister à la prière. Allah envoie Ses anges auprès de Ses serviteurs afin qu’ils témoignent de leur prière. Cela prouve donc que cette prière est précieuse aux yeux de Notre Seigneur. En effet, Abu Hourayra (qu’Allah l’agrée) rapporte que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « La prière en commun est supérieure à la prière individuelle de vingt- sept degrés. Les anges du jour et les anges de la nuit se réunissent au moment de la prière de l’aube. » Quel bienfait de Notre Seigneur ! Les anges se réunissent pour la prière de l’aube sobhanAllah !

Abu Hourayra rapporte également que le Prophète (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Les anges de la nuit et les anges du jour se relaient auprès de vous et se réunissent à la prière de l’aube et à la prière du ‘asr. Puis ceux qui ont passé la nuit parmi vous remontent au ciel, et Allah, bien qu’Il soit le mieux informé, leur demande : « Comment avez-vous laissé Mes serviteurs ? » Ils Lui répondent alors : « Nous les avons laissés en prière et nous les avons retrouvés en prière. » Ces ahadiths sont tous deux rapportés par Al Boukhari et Muslim. Ils soulignent l’importance de la prière d’Al fajr. En effet, la présence des anges et leur témoignage auprès de Notre Seigneur prouve que nous ne devons pas négliger cette prière. La prière d’Al Fajr est importante pour Notre Créateur, par conséquent, elle l’est pour nous.

De plus, la prière d’Al Fajr est d’une importance capitale car c’est par son biais que nous pourrons voir Allah dans l’Au-delà. Quel meilleur mérite que celui-là ? Ce fait est prouvé par Isma’il qui rapporte de Qayd ibn Hazim lequel rapporte que Jarir ibn ‘Abd Allah (qu’Allah l’agrée) a dit : « Nous étions assis avec le Prophète (‘alayhi salat wa salam) une nuit de pleine lune. Il se mit à regarder l’astre et nous dit : « Certes vous verrez votre Seigneur comme vous voyez celui-là – il désigna la lune – et vous ne serez pas gênés de sa vision. Ne vous laissez donc pas détourner par vos occupations de la prière qui précède le lever du soleil ou de celle qui précède son coucher » puis il récita la parole suivante d’Allah : {Glorifie par la louange ton Seigneur avant le lever et avant son coucher} (Sourate 50 : Verset 39). » Comment pouvons-nous négliger la prière d’Al Fajr quand nous savons qu’en lui étant assidus, nous pourrons voir Notre Seigneur incha Allah ?! La prière de l’aube est très importante et elle est porteuse des meilleurs mérites macha Allah.

Son importance est également prouvée par le fait qu’elle nous protège de l’Enfer. En effet, ‘Umara b. Ru’ayba (qu’Allah l’agrée) rapporte que l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Quiconque accomplit la prière qui précède le lever du soleil et la prière qui précède son coucher n’entrera pas en Enfer ». Il s’agit des prières du fajr et du ‘asr. Comment pouvons-nous encore douter de son importance et de ses mérites ? Cette prière est un bienfait pour nous car elle nous permettra d’éviter le feu de l’Enfer incha Allah. SobhanAllah ! Qu’espérer de mieux ? L’importance de la prière d’Al Fajr est largement prouvée par ses mérites.

Quant à ceux qui ne se lèvent pas…

Ceux qui ne se lèvent pas prier à l’aube encourent de nombreux risques. Tout d’abord, il faut savoir que satan urine dans l’oreille de celui qui reste dormir au lieu de se lever prier. En effet, ‘Abd Allah ibn Mas’ud (qu’Allah l’agrée) rapporte : « On parla à l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) du cas d’un homme qui avait dormi une nuit entière jusqu’au lever du soleil et il (‘alayhi salat wa salam) dit : « Satan a uriné dans les oreilles d’un tel homme ». » Cela devrait dissuader chacun d’entre nous de dormir la nuit entière et de négliger la prière de l’aube.

De plus, celui qui ne se lève pas prier encourt les nœuds de satan, l’engourdissement et la mauvaise humeur. Il est rapporté d’Abu Hourayra que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Quand l’un de vous s’endort, Satan fait trois nœuds sur sa nuque, il frappe [de sa main] chaque nœud en disant : « La nuit est encore longue ! Dors ! » S’il se réveille entre-temps et évoque Allah, l’un de ces nœuds se délie. S’il fait ses ablutions, le deuxième nœud se délie. Et s’il prie, tous les nœuds se délient, ce qui fait qu’il se réveille plein d’énergie et de bonne humeur, sinon il se réveille engourdi et de mauvaise humeur. » La présence de satan et la réussite de ses ruses contre nous devrait nous éloigner du sommeil à l’heure de la prière.

Voici, entre autres ce qu’encourt celui qui ne se lève pas prier. Au delà de cela, celui qui dort toute la nuit entraîne la Colère d’Allah. Comment pouvons-nous négliger cette prière en sachant cela ? Tachons de ne pas encourir la Colère de Notre Seigneur et évitons les ruses de satan en nous levant prier incha Allah.

Comment nous réveiller ?

Afin de nous réveiller à chaque aube, nous devons garder à l’esprit que la prière d’Al Fajr possède de nombreux mérites (que nous avons cité précédemment). Nous devons nous rappeler que cette prière est un moyen de nous adresser directement à notre Seigneur et ce, en présence des anges. Nous adorons Allah donc nous devons saisir l’occasion de Lui parler, par amour pour Lui.

De plus, le fait de prier à l’heure nous permet d’éviter le châtiment et la colère d’Allah car celui qui néglige sa prière encourt la punition de son Seigneur. En prenant conscience que le châtiment et la colère d’Allah nous sont épargnés, notre réveil devrait être instantané.

Par ailleurs, nous devons nous rappeler que nous sommes seulement des passagers sur cette terre. Or, nous n’avons pas forcément tout mis en œuvre pour préparer l’Au delà. La prière est donc un moyen de nous armer pour l’accès au Paradis incha Allah. Pensons à la mort, cela nous sera profitable incha Allah. Si nous devions mourir demain, nous ne manquerions pas de nous lever à l’aube pour évoquer Allah. Qu’en est-il lorsque nous ignorons l’heure de notre mort ? Nous devrions nous lever à chaque aube car chaque nuit risque d’être notre ultime nuit, donc notre dernière occasion d’implorer le Pardon de Notre Seigneur. Ibn Al Jawzi a dit : « Il incombe à tout homme sensé de se munir du viatique [spirituel] nécessaire pour le grand départ, car il ne sait pas quand Allah décidera de prendre son âme – et certes Il le fera sans le prévenir – ni quand il sera invité à comparaître devant Lui. »

Qu’Allah nous épargne Son Châtiment et Sa Colère. Puisse-t-Il nous faciliter l’éveil lors de l’aube afin que nous l’évoquions, puisse-t-Il accepter nos prières et nous accorder le Paradis par Sa Grâce.

Par Oum Ayoub

Les élus du Paradis sont ceux qui auront le privilège d’y entrer. Nous allons remarquer que certains de ces élus pénétreront dans la Demeure Éternelle sans jugement incha Allah. Puis nous verrons qu’Allah a choisi un nombre d’élus pour l’entrée au Paradis sans jugement et enfin, nous nous intéresserons à ceux à qui le Paradis a été assuré.

Nous nous appuierons pour cette partie sur l’ouvrage d’Ibn al Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) intitulé « Le Paradis ».

Ceux qui entreront au Paradis sans jugement

Ceux qui entreront au Paradis sans jugement font partie de la communauté du Prophète Mohamed (‘alayhi salat wa salam). En effet, dans les Sahihaïne (Al Boukhari et Muslim), d’après Ez-Zouhri, selon Saïd ibn El Moussib, Abu Hurayra a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) dire : « Un groupe de soixante-dix mille Musulmans de ma communauté entrera au Paradis, leur visage resplendira comme la pleine lune. » ‘Okacha ibn Mouhsin El Assadi se leva et demanda au Messager : « Ô Prophète ! Prie Dieu afin que je sois parmi eux. » Il leva ses mains et dit : « Ô mon Dieu ! Fasse qu’il soit parmi eux. » Un homme des Ansar se leva et fit la même demande : « Ô Envoyé de Dieu, invoque Dieu afin que je sois parmi eux ! » Le Messager de Dieu lui répondit : « ’Okacha t’a devancé. » ».
Ainsi, il y aura soixante-dix mille Musulmans de la communauté du Prophète Mohamed (‘alayhi salat wa salam) qui entreront au Paradis sans jugement incha Allah.

Le nombre choisi par Allah pour l’entrée au Paradis sans jugement

Le nombre d’élus choisi par Allah pour l’entrée au Paradis sans jugement sera en réalité plus important. En effet, soixante-dix mille Musulmans élus y entreront sans jugement mais Allah rajoutera à chaque mille, des milliers de Musulmans. Cela a été rapporté dans un hadith selon Abu ‘Oumama. Le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Dieu m’a promis de faire entrer au Paradis, soixante-dix mille Musulmans de ma communauté sans jugement. » Yazid ibn El Akhness dit : « Par Dieu, ceux de ta communauté sont très peu nombreux. » L’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) lui répondit : « Dieu m’a promis soixante-dix mille, avec chaque mille, soixante-dix mille autres, et Il ajoutera trois poignées de cette même quantité. »
Les élus à entrer au Paradis sans jugement sont donc nombreux par la Clémence et la Miséricorde d’Allah. Le nombre choisi par Allah pour l’entrée au Paradis est bien plus important que ce que l’on peut imaginer.

Ceux à qui le Paradis est assuré

Allah a assuré le Paradis à Ses pieux serviteurs. Il dit : {Ceux-là leur récompense est une absolution de leur Seigneur et des jardins sous lesquels coulent les rivières et où ils sont immortels. Quel bon salaire que celui de ceux qui agissent !} (Sourate 3 : Verset 126). Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) explique ce verset de la manière suivante : « Dieu nous a informés qu’Il préparera le Paradis uniquement pour ceux qui Le craignent. Ensuite, Il nous a décrit ces pieux, qui échangent des bienfaits lors des épreuves, dans les moments difficiles comme les périodes d’opulence. […] Les pieux ne commettent jamais de tort à autrui, préférant supporter avec patience les épreuves. Ils optent pour le pardon au lieu d’assouvir leur vengeance. […] Ils ne font jamais de mal à personne. » C’est ainsi que ce savant (qu’Allah lui fasse miséricorde) nous informe que « ceux qui agissent » sont les pieux serviteurs, qui œuvrent pour le bien, ne commettent aucune injustice et se plient aux exigences de leur Seigneur le Tout Puissant. Puissions-nous compter parmi eux incha Allah, car le Paradis leur est assuré !

De plus, Allah a assuré la Demeure Éternelle aux Émigrés de la Mecque (Al Mouhajirin), aux Ansar ainsi qu’à ceux qui les ont suivis dans le bien. En effet, Il dit : {Les premiers pionniers parmi les exilés de La Mecque et les Ansar ainsi que ceux qui les ont suivis dans le bien, Dieu leur a accordé Sa satisfaction et ils Lui ont concédé la leur. Il leur a aménagé des Jardins sous lesquels coulent des rivières et où ils seront immortels. C’est là le très grand succès.} (Sourate 9 : Verset 100). Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) ajoute : « Aucun espoir [d'entrer au Paradis] pour celui qui dévie de leur voie ». Il nous revient donc de suivre leur voie car le Paradis leur a été assuré macha Allah.

Par ailleurs, ces élus du Paradis ont été décrits par Allah comme étant des serviteurs pieux et méritant Sa récompense. C’est ainsi qu’Il dit : {Ceux-là vraiment sont les croyants à juste titre. Ils ont auprès de leur Seigneur des échelons ainsi qu’une absolution et une donation généreuse.} (Sourate 8 : Verset 4). Le savant ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) commente ce verset : « Il les décrit comme les pratiquants, sans reproche de ce qu’Il leur a prescrit intérieurement et extérieurement, tout en faisant du bien à autrui. » À nous d’adopter le même comportement que les élus afin de les rejoindre incha Allah.

Qu’Allah nous fasse entrer au Paradis sans jugement et nous accorde Son pardon ainsi que Son agrément. Puisse-t-Il nous épargner tout châtiment car Il est le Très Miséricordieux, le Très Clément.

Les miracles du Prophète (‘alayhi salat wa salam) concernant les animaux sont tous aussi impressionnants les uns que les autres. Des animaux qui le saluent, qui lui parlent, qui se prosternent devant lui ou encore qui se plaignent auprès de lui au sujet de leur maître… Bref, que de beaux récits bouleversants !

Nous en évoquerons trois, par le biais de l’ouvrage « Les miracles du Prophète » écrit par l’éminent savant Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde). Ces trois miracles sont la prosternation d’un chameau devant l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam), un chameau qui lui parle afin de se plaindre de son maître et un loup qui témoigne que Mohamed est l’Envoyé d’Allah.

« Il s’approcha et se prosterna devant lui »

Un chameau s’est prosterné devant le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) alors qu’il ne supportait plus aucun être humain ni aucune charge de travail. Ceci est un miracle qu’il convient de souligner incha Allah car ce chameau n’a fait preuve de docilité qu’avec le Prophète (‘alayhi salat wa salam). Il nous faut pour comprendre cela, relater le récit de l’imam Ahmed.

En effet, ce dernier rapporte qu’Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) a dit : « Des membres d’une famille Médinoise avaient un chameau qu’ils utilisaient pour irriguer leurs champs, puis ce chameau devint rétif et leur empêcha de mettre quoi que ce soit sur son dos. Ils se rendirent auprès de l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) et lui dirent : « Envoyé d’Allah, nous avons un chameau que nous utilisons pour l’irrigation, mais il est devenu récalcitrant et nous empêche de mettre quelque chose sur son dos. Maintenant, nos champs de blé et nos palmiers commencent à se dessécher. » Le Prophète (‘alayhi salat wa salam) dit à ses compagnons : « Suivez-moi ». Il entra dans le champ où se trouvait le chameau et avança vers lui. Les Auxiliaires s’écrièrent : « Prophète d’Allah ! Il est devenu comme un chien enragé ! Nous craignons qu’il ne t’attaque ! – Il ne me fera aucun mal » répondit le Prophète (‘alayhi salat wa salam). Lorsque le chameau vit le Prophète (‘alayhi salat wa salam), il s’approcha et se prosterna devant lui. Le Prophète (‘alayhi salat wa salam) le saisit par le toupet et l’emmena tranquillement à l’endroit où il devait travailler. [...] ».

Ce miracle prouve que ce chameau savait qu’il s’agissait de l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam). Il l’a donc reconnu, et de ce fait, il s’est prosterné. Précisons tout de même, comme l’a dit le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam)qu’ « il n’appartient à aucun être humain de se prosterner devant un être humain ».

« Il s’est plaint à moi en me disant que tu l’affamais et que tu l’épuisais »

Un autre chameau, quant à lui, s’est plaint à l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) du mauvais traitement de son maître. Ce miracle est tout aussi impressionnant car le chameau a reconnu le Prophète (‘alayhi salat wa salam), il s’est approché de lui afin de se plaindre et il en espérait un réconfort, car le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) était reconnu pour son comportement exemplaire et donc sa douceur, sa compréhension et son grand cœur.
C’est ainsi que l’imam Ahmed rapporte que ‘Abd Allah ibn Ja’far a dit : « Un jour, l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) me fit monter en croupe et me tient des propos que je ne devais divulguer à personne. Quand l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) allait faire ses besoins, il se dissimulait derrière un monticule ou dans une palmeraie. Un jour, il entra dans une palmeraie appartenant à un Auxiliaire Médinois quand soudain un chameau vint à lui en blatérant et en pleurant. L’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) lui flatta la bosse et l’encolure et le chameau se calma. « Qui est le propriétaire de ce chameau ? » demanda le Prophète (‘alayhi salat wa salam). Un jeune Médinois dit : « Ce chameau m’appartient, ô Envoyé d’Allah ! – Ne crains-tu pas Allah dans ton comportement avec cet animal qu’Allah a mis en ta possession ? » lui demanda l’Envoyé d’Allah. « Il s’est plaint à moi en me disant que tu l’affamais et que tu l’épuisais. »

Ce miracle met en évidence le fait que ce chameau savait que l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) pouvait arranger sa situation. De plus, ce récit met en lumière la grande compassion et la douceur du Prophète (‘alayhi salat wa salam), tant avec les hommes qu’avec les animaux.

Le loup qui témoigne que Mohamed (saws) est l’envoyé d’Allah

Un autre miracle, tout aussi impressionnant a eu lieu par le biais d’un loup. Ce dernier a pris la parole, tel un homme afin d’affirmer de la mission prophétique qui a été octroyée au Prophète Mohamed (‘alayhi salat wa salam). Revenons ensemble sur ce fait remarquable macha Allah !

L’imam Ahmed rapporte d’Abu Sa’id al Khudri (qu’Allah l’agrée) : « Un loup s’empara d’une brebis. Le berger le poursuivit et parvint à reprendre sa brebis. Alors le loup s’assit et dit : « Ne crains-tu pas Allah de m’arracher un bien qu’Il m’a octroyé ? » Stupéfait, le berger dit : « C’est extraordinaire ! Un loup qui parle avec le langage des hommes ! » Le loup reprit : « Veux-tu que je t’annonce ce qui est plus extraordinaire que ce que tu viens de voir ? Mohamed : un homme qui habite Yathrib (Médine) et qui informe les gens des événements passés. » Le berger prit le chemin de Médine avec son troupeau, le parqua dans un quartier de la ville, puis alla rapporter le fait à l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam). Le Prophète (‘alayhi salat wa salam) fit l’appel à la prière en commun. Quand tout le monde se réunit, il dit au berger : « Informe-les ! ». Le berger raconta l’événement. « Il a dit vrai. Par Celui qui détient l’âme de Mohamed en Sa main, l’Heure ne viendra pas avant que les carnassiers ne parlent à l’homme, que ne lui parlent le bout de sa baguette et les lacets de sa chaussure et que sa cuisse ne l’informe de ce qu’a fait sa famille pendant son absence. » Un loup qui affirme que Mohamed est le Messager d’Allah !! SobhanAllah !! Les animaux reconnaissaient l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam), lui parlaient et affirmaient qu’il était l’Envoyé d’Allah ! Que de miracles extraordinaires, et bien plus encore…

Que la prière et le salut de notre Seigneur soient sur la meilleure des créatures. Qu’Allah nous préserve sur le chemin de Son Messager, celui de la droiture.

Par Oum Ayoub

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Le mauvais œil est une réalité contre laquelle nous pouvons nous protéger. Ainsi, il relève de notre devoir d’avoir conscience de ce fait afin de pouvoir le combattre incha Allah. Nous allons donc expliciter ce qu’est le mauvais œil avant d’aborder les manières dont nous pouvons nous en protéger incha Allah. Notre rappel se base sur l’ouvrage du grand savant Ibn Qayyim Al Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) intitulé « Le mauvais œil : diagnostic, remèdes et recommandations ».

Qu’est-ce que le mauvais œil ?

Le mauvais œil est défini par Ibn Qayyim Al Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) comme étant la conséquence lorsque « l’âme suscite [un] désir à la rencontre et à la vue [d'une] personne visée ». Ainsi le mauvais œil a lieu lorsque l’on regarde avec envie et insistance une personne. Il ajoute que le mauvais œil « peut même atteindre un bien, voire un être appartenant au monde minéral, animal ou agricole. »

De plus, ce regard que l’on porte avec insistance et émerveillement sur une personne ou une chose présente un effet sur ces dernières. Allah dit : {Peu s’en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards, quand ils entendent le Coran.} (Sourate 68 : Verset 51). De nombreux exégètes expliquent ce verset en affirmant qu’il s’agit du mauvais œil. Les mécréants souhaitaient toucher l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) par le mauvais œil.

Par ailleurs, d’après ‘Abdu al-Razzaq, il a été rapporté d’après Ma’mar, d’après Hisham Ibn Munabbih qu’Abu Hurayra a affirmé que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Le mauvais œil est une vérité et il a interdit le tatouage ». Le mauvais œil est donc une réalité liée à un désir fort et insistant, contre laquelle nous devons nous protéger.

Comment se protéger du mauvais œil ?

Tout d’abord, il nous semble important de souligner l’importance de la protection contre le mauvais œil. Nous savons que cette réalité est dangereuse pour nous car l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) demandait protection contre le mauvais œil. En effet, al-Tirmidhy rapporte d’après Abu Sa’id : « Le Prophète (‘alayhi salat wa salam) demandait protection contre le mauvais œil de l’être humain. » Cela nous prouve que le mauvais œil est une réalité qui représente un mal pour nous et dont nous devons nous préserver.

Les moyens de repousser le mal de l’envieux sont d’après l’ouvrage du Cheikh au nombre de dix. Le premier moyen est de se réfugier auprès d’Allah et de demander Sa protection contre le mal de l’envieux. Dans la sourate Al Falaq (L’aube naissante – 113), nous trouvons la demande de protection contre le mal de l’envieux. En effet, Allah dit : {Dis : “Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante, contre le mal des êtres qu’Il a créés, contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit, contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les nœuds, et contre le mal de l’envieux quand il envie ”.} Le dernier mal contre lequel nous pouvons demander la protection d’Allah est le mal lié au mauvais œil. À nous d’implorer Sa protection !

Le second moyen de se protéger du mauvais œil est « la piété envers Allah dont il faut appliquer les ordres et éviter les interdits. » C’est ainsi que notre Seigneur a révélé : {Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal.} (Sourate 3 : Verset 120). Il revient à nous d’être pieux afin d’être protégés par notre Créateur incha Allah.

Le troisième moyen pour bénéficier de Sa protection est le fait de faire preuve de patience et d’endurance face à celui qui veut nous toucher par le mauvais œil. Il ne faut pas combattre l’ennemi afin qu’Allah nous protège. En effet, Il dit : {Quiconque châtie de la même façon dont il a été châtié, et qu’ensuite il est victime d’un nouvel outrage, Allah l’aidera.} (Sourate 22 : Verset 60). Ne répondons pas au mal par le mal, ainsi pourrons-nous être protégé par notre Protecteur.

Le quatrième moyen pour être protégé est de s’en remettre totalement à Allah. La confiance en notre Seigneur nous préservera de ce mal. Comme Allah le dit : {Et quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit.} (Sourate 65 : Verset 3). Notre confiance en Allah nous protège donc du mal qui peut nous atteindre, y compris le mauvais œil.

Le cinquième moyen de se protéger du mauvais œil est « l’acte de dépouiller le cœur de la pensée et de la préoccupation liées à l’envieux ». Nous pouvons donc chasser le mal de l’envieux en ne prêtent pas attention à lui. Notre âme sera ainsi apaisée et nous ne seront point touché par l’envieux et son envie.

Le sixième moyen que l’on peut mettre en œuvre contre le mauvais œil est le fait de cheminer vers notre Seigneur. Notre âme doit se remplir de l’amour d’Allah et se repentir auprès de Lui. Le mauvais œil étant l’une des œuvres de Satan pour atteindre le croyant, il faut revenir vers Allah afin que Son ennemi et ses alliés ne nous causent pas de tort. Allah rapporte les propos de Satan : {Par Ta puissance ! Dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous, sauf Tes serviteurs élus parmi eux.} (Sourate 38 : Verset 82-83).Allah dit : {Sur Mes serviteurs, tu n’auras aucune autorité.} (Sourate 15 : Verset 42). Si nous voulons être protégés du mauvais œil, nous devons cheminer vers notre Créateur et compter parmi Ses serviteurs.

Le septième moyen pour éviter le mauvais œil est de se repentir des péchés que nous avons commis. Allah dit : {Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis.} (Sourate 52 : Verset 21). Ainsi, si le mauvais œil nous atteint, ce mal est dû à nos péchés. Repentons-nous de nos péchés pour être protégés du mauvais œil incha Allah !

Le huitième moyen est le fait d’être bienfaisant et de faire des dons autant que faire se peut. Ces bonnes œuvres écarteront le mauvais œil de nous incha Allah. Le bienfaisant est protégé par la bonté de ses dons. À nous de faire preuve de bonté et de bienfaisance afin de nous protéger.

Le neuvième moyen est le plus difficile à accomplir, à savoir répondre au mal par le bien. Cela demande une grande piété et une confiance absolue en Allah. Seul celui qui bénéficie d’une place importante auprès d’Allah pourra mettre ce moyen en œuvre. Allah dit : {La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie. Et si jamais le Diable t’incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès d’Allah ; c’est Lui, vraiment l’Audient, l’Omniscient.} (Sourate 41 : Verset 34-36). Ainsi, repousser le mal par le bien est un privilège de notre Créateur afin d’éloigner le mauvais œil. Cette capacité n’est pas octroyée à tous et il est bien difficile de s’en parer. Qu’Allah nous facilite !

Enfin, le dernier moyen englobe tous les moyens qui ont précédé : c’est le Tawhid (ou le monothéisme pur). C’est Allah qui destine toute chose et chaque élément n’est que par Sa permission. Il n’y a que Lui qui peut écarter le mauvais œil ou tout autre mal de Ses serviteurs. En effet, Il dit : {Et si Allah fait qu’un mal te touche, nul ne peut l’écarter en dehors de Lui. Et s’Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa grâce.} (Sourate 10 : Verset 107). Ibn Qayyim Al Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) commente : « Le monothéisme est la plus grande forteresse d’Allah. Celui qui y entre est en sécurité. Selon certains pieux prédécesseurs, « Celui qui craint Allah sera craint de tous. Celui qui ne craint pas Allah aura peur de tout. » »

Qu’Allah nous pardonne nos péchés et nous permette de cheminer vers Lui. Puisse-t-Il nous accorder la patience et l’endurance face aux épreuves qui nous touchent, et nous protéger du mal de l’envieux quand il envie.

Par Oum Ayoub

Les miracles du Prophète (‘alayhi salat wa salam) concernant le monde terrestre sont d’une grande densité et d’une richesse impressionnante. Nous tenterons d’en évoquer quelques uns incha Allah en nous basant sur l’ouvrage du grand savant et historien Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) intitulé « Les miracles du Prophète ».

Nous nous intéresserons donc aux miracles suivants : le jaillissement de l’eau des doigts du Prophète (‘alayhi salat wa salam), la soumission de l’arbre au Prophète (‘alayhi salat wa salam), la glorification des cailloux dans sa main et les pierres, les arbres ainsi que les montagnes qui le saluent macha Allah.

« J’ai vu jaillir l’eau sous ses doigts »

Ce miracle a eu lieu en présence des compagnons (qu’Allah les agrée). Afin d’effectuer les ablutions, les compagnons du Prophète (‘alayhi salat wa salam) avaient besoin d’eau mais n’en trouvèrent point. C’est ainsi que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) fit jaillir de l’eau de ses doigts. Ce récit a notamment été rapporté par Al Bukhari, Muslim et At Tirmidhy, d’après Anas ibn Malik qui dit : « J’étais assis avec l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) quand vint l’heure de la prière de l’après-midi – ‘asr –. Les gens cherchèrent de l’eau pour leurs ablutions, mais n’en trouvèrent pas. Alors on apporta à l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) juste de quoi faire ses ablutions. Il mit sa main dans le vase et demanda aux gens de faire leurs ablutions. J’ai vu jaillir l’eau sous ses doigts. Tout le monde fit ses ablutions jusqu’au dernier. »
Ce récit est impressionnant macha Allah ! On peut remarquer à travers ce miracle, que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a une fois de plus, fait preuve d’une grande générosité envers ses compagnons (‘alayhoum salam).

La soumission de l’arbre à l’Envoyé d’Allah (saws)

Les miracles du Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) eurent également lieu dans les moments où il était persécuté et où il se sentait affligé par ces persécutions. Les miracles étaient donc un signe d’Allah à son égard.
C’est ainsi qu’Al Bayhaqi rapporte d’après ‘Umar ibn al Khattab (qu’Allah l’agrée) que l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) était une fois sur la montagne al Hujun (à la Mecque). Affligé par les persécutions que lui avaient affligé les associateurs, il dit : « Mon Dieu, montre-moi un signe après lequel je ne me soucierai guère de quiconque me traitera de menteur. » Il lui fut alors demandé d’appeler un arbre qui se trouvait dans une colline au nord de la Mecque. Ce qu’il fit, et l’arbre accourut vers lui en sillonnant la terre jusqu’à se mettre tout près de lui. Il lui ordonna ensuite de revenir à sa place et il s’exécuta. Il dit alors : « Dorénavant je ne me soucierai pas de quiconque me traitera de menteur. » On peut remarquer que derrière ce miracle se cache une sagesse de la part d’Allah. En effet, Il accorde des signes à Son Messager (‘alayhi salat wa salam) afin qu’il ne s’afflige pas.

« Les cailloux se mirent alors à glorifier la transcendance d’Allah »

Les cailloux ont également fait l’objet d’un miracle du Prophète (‘alayhi salat wa salam). Ce miracle a été rapporté par Al-Bayhaqi d’après Abu Dharr qui a dit : « Je ne dirai que du bien de ‘Uthman après ce que j’ai vu. J’étais quelqu’un qui scrutait les moments où l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) se trouvait seul [pour être auprès de lui]. Un jour, je le vis seul. Je profitai de cette occasion et je pris place à côté de lui. À ce moment arriva Abu Bakr, il le salua et s’assit à sa droite. Puis vint ‘Umar qui salua et s’assit à droite d’Abu Bakr. Enfin vint ‘Uthman qui salua et s’assit à droite de ‘Umar. Devant l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) se trouvait sept cailloux – ou neuf cailloux –. Il les mit sur la paume de sa main. Les cailloux se mirent alors à glorifier la transcendance d’Allah en émettant un son doux comme celui des abeilles. Lorsqu’il les déposa sur le sol, ils se turent, mais dès qu’il les reprit et les mit dans la paume d’Abu Bakr, ils se mirent à glorifier la transcendance d’Allah en émettant un son tendre comme celui des abeilles. Le Prophète (‘alayhi salat wa salam) fit le même opération avec ‘Umar puis ‘Uthman et dit enfin « Voici la succession de la prophétie. » »
Les cailloux glorifiaient donc Allah par le biais du Prophète (‘alayhi salat wa salam). Leur glorification était audible par ceux qui étaient présents sur les lieux ! Macha Allah ! Cela relève bel et bien d’un miracle possible grâce à la volonté d’Allah !

Les pierres, les arbres et les montagnes qui saluent le Prophète (saws)

La nature saluait le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam). On peut ainsi noter que les pierres, les arbres et les montagnes le saluaient. Cela a été rapporté à plusieurs reprises.
En effet, l’imam Ahmed rapporte d’après Jabir ibn Samura que l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Je connais des pierres à la Mecque qui m’adressaient des salutations avant d’être chargé de la mission prophétique. Je peux les reconnaître aujourd’hui [au milieu des autres pierres]. » De plus, At Tirmidhy rapporte que ‘Ali ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) a dit : « J’étais en compagnie du Prophète (‘alayhi salat wa salam) à la Mecque lorsqu’il a fait une tournée dans ses environs. Chaque fois qu’il faisait face à une montagne ou un arbre, celui-ci lui disait : « Que la paix soit sur toi, ô Envoyé d’Allah ! » ».
Les miracles du Prophète (‘alayhi salat wa salam) concernant le monde terrestre sont d’une grande variété et sont impressionnants macha Allah. La nature le saluait, lui parlait et lui obéissait, par la Grâce d’Allah.

Que la prière et le salut d’Allah soit sur notre Prophète bien-aimé, celui qui a été envoyé comme guide pour toute l’humanité.

Par Oum Ayoub

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Le jour du vendredi a une grande importance en islam, et ce, pour plusieurs raisons.

Tout d’abord, comme le rapporte ce hadith, le Prophète (salaLlahou alayi wa sallam) a dit  : «Le Jour de Vendredi est de grande importance, le meilleur des jours de la semaine sur terre : c’est le jour où fut créé Adam, le jour où il fut introduit au Paradis, le jour où il en sortit . C’est aussi le jour où finira le monde. » (Rapporté par Mouslim)

La prière du vendredi (salat Joumou’a)

Du fait de son statut, le vendredi est un jour où il faut multiplier les bonnes œuvres. Ainsi, il est un jour de prière comme l’atteste ce verset :

« ô vous qui avez cru ! Quand on appelle à la Salat du jour du Vendredi, accourez à l’invocation d’Allah et laissez tout négoce. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez ! » (Sourate 62 , verset 9)

C’est donc un jour où il faut multiplier les invocations, et les prières.

La prière du vendredi est une obligation pour les hommes croyants. Un hadith illustre la vive recommandation d’assister à la prière. Le Prophète (salaLlahou alayi wa sallam) a dit « Que ceux qui négligent la prière du Vendredi cessent de le faire, sinon Allah apposera le scellé sur leurs cœurs et ils finiront par être distraits de Sa pensée. » (Rapporté par Mouslim)

Il est conseillé de suivre certaines recommandations à l’occasion de la prière du vendredi (salat Joumou’a) : effectuer les grandes, et les petites ablutions, se parfumer, arriver tôt la mosquée, écouter le sermon jusqu’au bout, et ne pas parler. Le sermon du imam remplace deux rak’at de la prière de dohr.

La prière du vendredi à la mosquée n’est cependant pas obligatoire pour les femmes.

Le croyant ne doit pas négliger la prière du vendredi, s’il n’a aucune raison valable. Il doit délaisser tout divertissement et tâche quotidienne pour accourir à la prière. Un verset de la Sourate Joumou’a illustre ce point : « Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque divertissement, ils s’y dispersent et te laissent debout. Dis : « Ce qui est auprès d’Allah est bien meilleur que le divertissement et le commerce, et Allah est le Meilleur des pourvoyeurs ». » ( Sourate 62, verset 11)

Qu’Allah nous permette de multiplier les œuvres pieuses en ce jour.

Qu’Allah fasse de ce jour la meilleure provision pour Sa Satisfaction et pour le bonheur dans le bas-monde et dans l’au-delà.

Les miracles de l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) sont très nombreux. Nous allons tenter d’en recenser quelques uns, incha Allah, à commencer par les miracles liés au monde céleste. En effet, le Prophète (‘alayhi salat wa salam) a, d’une part, divisé la lune en deux, et d’autre part, invoqué Allah pour que la pluie tombe, ce qui se produit immédiatement.
Afin d’évoquer ces deux miracles, nous puiserons dans une lumière savante à savoir Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) et son ouvrage « Les miracles du Prophète ».

« La lune se fendit alors en deux tronçons »

Ce miracle a été évoqué par Allah de la manière suivante : {L’Heure approche et la lune s’est fendue. Et s’ils voient un signe, ils s’en détournent en disant : « Magie passagère ». Ils (les incroyants) crièrent au mensonge et s’abandonnèrent à leurs passions. Mais toute chose arrivera à son terme. On leur a pourtant fait parvenir des récits de nature à les mettre en garde et une sagesse qui touche à son but. Hélas ! Tous ces avertissements sont demeurés sans effet sur eux.} (Sourate 54 : Versets 1-5). Ainsi, le fait que la lune s’est fendue en deux est un élément présent dans le Saint Coran.

De plus, Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) souligne que « les savants et les grands docteurs de la loi sont unanimes pour dire que la division de la lune en deux s’est produite du vivant du Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam). D’ailleurs, les ahadiths qui parlent de cet évènement sont rapportés selon des chaînes d’autorités qui garantissent à coup sûr leur véracité, comme le jugent les savants de la communauté. » Parmi eux, nous allons relever deux ahadiths, chacun d’entre eux confirmant véridiquement la scission de la lune en deux.

En effet, ce récit est rapporté par l’imam Ahmed et Muslim selon une chaîne qui remonte à Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) qui dit : « Les habitants de la Mecque ont demandé au Prophète (‘alayhi salat wa salam) un signe de sa prophétie. La lune se fendit alors en deux tronçons. Allah révéla à propos de cette circonstance : {L’Heure est proche et la lune s’est fendue} (Sourate 54 : Verset 1). »

De même, ‘Abdallah ibn ‘Umar a dit à propos de la parole d’Allah {L’Heure est proche et la lune s’est fendue.} : « Cet événement s’est produit du vivant de l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam). La lune s’est fendue en deux tronçons : un tronçon devant la montagne et un tronçon derrière la montagne. « Portez-en témoignage ! » a dit le Prophète (‘alayhi salat wa salam). » La montagne évoquée est le mont Hira comme l’affirme Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) : « L’une [des deux moitiés] s’est mise derrière le mont Hira et l’autre devant le mont. »

Cependant, certains peuvent se demander pourquoi la nouvelle ne s’est pas répandue partout dans le monde, car lorsque la lune s’est fendue, cela était à la portée et à la vue de tous. Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) répond à cette interrogation de la manière suivante : « Il faut savoir que cet évènement s’est produit il y a longtemps et que les incroyants sont de nature à renier les signes d’Allah : il se peut que lorsqu’ils avaient été informés que cet évènement est un signe qui confirme la mission prophétique de Mohamed (‘alayhi salat wa salam), ils préférèrent le taire et l’oublier. » Et Allah est plus Savant.

La pluie tombe par l’invocation du Prophète (saws)

Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit à ce propos : « Parmi les signes célestes, il y a l’exaucement rapide de l’imploration par le Prophète (‘alayhi salat wa salam) de la tombée de la pluie en faveur de sa communauté. En effet, à peine eut-il terminé son imploration et fut-il descendu de sa chaire que l’eau de la pluie ruisselait de sa barbe. Il fut également exaucé quand il implora l’arrêt de la pluie. » L’invocation du Prophète (‘alayhi salat wa salam) relative à la pluie était donc très rapidement exaucée, par la Grâce d’Allah.

C’est en ce sens qu’Al Bukhari rapporte selon Anas (qu’Allah l’agrée) : « L’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) prononçait son prône du vendredi, quand un homme vient lui dire : « Envoyé d’Allah ! La pluie a manqué ! Invoque Allah de nous en donner ! » Il invoqua Allah et la pluie tomba à verse, si bien que nous ne pûmes regagner nos demeures que difficilement. Elle ne cessa de tomber jusqu’au vendredi suivant. Ce jour-là, le même homme, ou un autre, se leva et dit : « Envoyé d’Allah ! Invoque Allah d’éloigner la pluie de nous ! » Le Prophète (‘alayhi salat wa salam) dit : « Ô mon Dieu ! Fais-la tomber dans les environs et non sur nous ! » J’ai alors vu les nuages se disperser à droite et à gauche et déverser leur eau ailleurs sans toucher les habitants de Médine. » Les invocations du Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) concernant la pluie étaient exaucées dans une immédiateté sans précédent macha Allah !

Que la prière et le salut d’Allah soient sur Son serviteur et Messager. Puissions-nous suivre sa voie, jusqu’au jour dernier.

Par Oum Ayoub

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Selon une étude récente, la barbe est bénéfique pour la santé de l’homme. L’étude menée à l’Université de Southern Queensland, en Australie a été publiée dans la revue « Radiation Protection Dosimetry« . Pour la réaliser, les chercheurs ont mené l’expérience avec des hommes barbus, et d’autres rasés.

Les nombreuses vertus de la barbe

Les résultats ont d’abord démontré que la barbe protège du soleil. Elle met un tiers du visage à l’abri des rayons UV nocifs, et donc contre les risques du cancer de la peau. Les chercheurs ont utilisé des techniques de dosimétrie pour évaluer la quantité de radiations absorbées sur une période définie. Ainsi, la barbe offre 90 à 95% de protection contre le soleil. L’écart de 5% dépend de la longueur et de l’épaisseur des poils.

L’étude révèle un autre bienfait du port de la barbe. Elle protège les hommes contre les crises d’asthmes.
Les hommes dont l’asthme est déclenché par la poussière et le pollen sont susceptibles d’être moins touchés s’ils possèdent une barbe et une moustache. Cela proviendrait de la capacité des poils à retenir les microparticules de poussière et pollen.

La barbe semble ralentir également le processus de vieillissement cutanée. Autrement dit, avec le temps les poils du visage protège la peau et la préserve. Elle garde plus longtemps sa jeunesse, son élasticité. Elle reste hydratée étant donné qu’elle n’est pas exposée au vent et au dessèchement.

Enfin, la présence de poils au niveau du cou et sous le menton aide à protéger contre les rhumes et les toux dus aux changements brusques de température, en raison du caractère isolant de la barbe à ce niveau qui garde le cou au chaud.

La place de la barbe en islam

Le Prophète (salaLlahou alayi wa sallam) a énuméré « dix actions qui font partie de la fit’ra » (la nature saine), et parmi elle se trouve le fait de « garder la barbe ». (Rapporté par Mouslim).

Laisser pour sa barbe fait partie de la Sunnah, la tradition Prophétique. Le Prophète (salaLlahou alayi wa sallam) la portait et en prenait soin. Ses compagnons, que la Paix soit sur eux, en ont fait de même . Les savants sont unanimes sur le fait de laisser pousser sa barbe. La divergence qui subsiste est sur son caractère obligatoire ou recommandé.

Cette étude scientifique montre encore une fois, que l’éthique musulmane coïncide avec une hygiène de vie saine. Un nouvel exemple qui s’ajoute à la liste (bienfaits de la circoncision sur la santé, de la prière…).

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La vie au Paradis est incomparable à l’existence terrestre. Mais savons-nous réellement à quel point ? C’est à cette question que nous nous sommes intéressés. Nous soulignerons l’éternité de la vie au Paradis ainsi que l’absence de sommeil, puis nous évoquerons l’élévation en degrés au sein du Paradis avant de nous intéresser aux enfants qui rejoignent le degré où se trouve leur père incha Allah.

Afin de clôturer sur le thème du Paradis, nous nous baserons sur l’ouvrage d’Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) intitulé « Le Paradis ». Nous soulignons que les éléments relatifs au Paradis sont d’une immense densité et d’une grande richesse. Il nous est donc impossible de tout recenser mais nous avons fait de notre mieux tout au long de ces articles al hamdouliLlah.

L’éternité du Paradis

L’éternité du Paradis a été évoquée par Allah à plusieurs reprises. Nous citerons entre autres Ses Paroles : {Telles sont Nos donations, elles ne s’épuisent jamais.} (Sourate 38 : Verset 54) et {Nulle fatigue ne les y touche et nul ne les en fera sortir.} (Sourate 15 : Verset 8).

Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) commente : « Allah a confirmé l’éternité pour les gens du Paradis dans plusieurs versets du Coran, et rapporta qu’ils ne goûteront jamais à la mort exceptée la première mort lors de la vie terrestre. Le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Celui qui entrera au Paradis sera dans une félicité et ne connaîtra jamais le malheur, sera éternel et ne mourra plus. » » L’éternité du Paradis est donc prouvée par les paroles d’Allah et de Son Messager (‘alayhi salat wa salam). Ce fait ne doit faire l’objet d’aucune interrogation dans nos esprits car Allah est capable de toute chose !

Pas de sommeil au Paradis

Au Paradis, le sommeil n’a pas lieu d’être. C’est ainsi que selon Jabir (qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Le sommeil est identique à la mort, les gens au Paradis ne dormiront jamais. »
Ce fait appuie l’infinie différence qui existe entre la vie terrestre et celle de l’au-delà incha Allah. Le sommeil sera donc inexistant au Paradis.

L’élévation en degrés au sein du Paradis

Le croyant qui se trouve au Paradis aura la possibilité de s’élever en degrés car la Miséricorde d’Allah n’a pas de limite. Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) pose la question suivante : « Comment le serviteur s’élèvera de degré en degré au Paradis ? »
L’élévation en degrés a lieu par le biais des bonnes œuvres accomplies par les enfants des serviteurs. En effet, selon l’imam Ahmed, le Prophète (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Allah octroiera un degré supérieur à l’homme pieux au Paradis, il dira : « Ô Allah ! Est-il pour moi ? » Allah répondra : « C’est grâce à la bonne action que ton fils vient d’accomplir pour toi. » » On constate d’une part l’infinie Clémence de notre Créateur qui accorde l’élévation en degrés à Ses serviteurs, et d’autre part, l’immense importance de l’éducation en Islam qui permet la récompense, ici bas comme dans l’au-delà. Et quelle meilleure récompense que celle de la Demeure Éternelle ?

Les enfants qui rejoignent leur père, « même s’ils étaient dans un degré plus bas »

Quel que soit le degré du croyant, ses enfants pourront le rejoindre au Paradis. Ainsi, si le père occupe un degré plus élevé que son fils ou que sa fille, ces derniers pourront le rejoindre incha Allah. Cette grâce de la part de notre Seigneur a été prouvée par Ses Paroles et par celles de Son Envoyé (‘alayhi salat wa salam).

C’est ainsi que selon Saïd ibn Joubeïr, d’après ibn ‘Abbas, le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Allah élève les enfants d’un pieux serviteur au même degré que lui, même s’ils étaient dans un degré plus bas. Afin qu’il soit satisfait. » Ensuite, il lit le verset suivant : {Ceux qui ont cru et qui ont été dans leur foi par progéniture, Nous les faisons rejoindre par elle sans rien lui diminuer de la récompense de leurs œuvres.} (Sourate 52 : Verset 21). Il ajouta : « Nous n’avons rien ôté des bonnes actions du père, que Nous donnerons aux enfants. »

Qu’Allah nous accorde l’entrée aux Jardins des délices pour l’éternité. Puissions-nous bénéficier, ainsi que nos proches, de l’infinie félicité et de l’élévation en degrés.

Par Oum Ayoub

Nous avons exposé différentes caractéristiques du Paradis, de ses habitants, de ses délices, de ses habitations… Il convient tout de même de souligner les évocations relatives à Allah et au Paradis dans le Coran et les paroles du Prophète (‘alayhi salat wa salam). Ainsi, nous allons voir que les gens du Paradis rendront visite à Allah, puis nous relèverons les paroles et la salutation qu’Allah adressera aux habitants du Paradis et enfin, nous remarquerons que les gens du Paradis verront leur Seigneur incha Allah.
Nous nous baserons essentiellement sur les ouvrages intitulés « Le Paradis » et « Les délices du Paradis » écrits par Ibn Qayyim al Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) d’une part et Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde).

Les gens du Paradis « iront et reviendront de la visite de Dieu »

Les habitants du Paradis pourront rendre visite à leur Seigneur. Cela a été prouvé par les paroles de Son noble Messager (‘alayhi salat wa salam).
En effet, selon Abu Barza El Aslami, l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Les habitants du Paradis partiront bien habillés et reviendront avec une tenue encore plus belle. Comme quelqu’un parmi vous se rendant chez un roi, de son vivant. Ainsi, ils iront et reviendront de la visite de Dieu. Ils auront un emploi du temps des heures de visite à Dieu (loué soit-Il). » Les visites que les serviteurs effectueront auprès de leur Seigneur seront donc organisées incha Allah. Puissions-nous compter parmi eux !

« La meilleure partie des félicités [du Paradis] » : la salutation et les paroles d’Allah à ses habitants

Allah regardera les gens du Paradis et les saluera. En effet, Il dira : {Paix et salut ! Parole de la part d’un Seigneur Très Miséricordieux} (Sourate 36 : Verset 58). Ainsi, les paroles et la salutation d’Allah à Ses pieux serviteurs constituent un fait qu’Il a évoqué dans Ses Paroles Sacrées. Cela doit donc être reconnu par tout un chacun. De plus, cela a été souligné par les paroles de l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam). En effet, d’après Bourayda, le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Allah s’adressera à vous un par un, sans voile et sans traducteur. »

Par ailleurs, la parole d’Allah aux habitants du Paradis est « la meilleure partie de ses félicités ». Nous avons précédemment vu à quel point les délices du Paradis dépassent notre simple imagination. La parole d’Allah quant à elle, dépasse ces félicités. Cela va de soi : que demander de plus une fois que notre Seigneur, le Créateur des cieux et de la terre nous a parlé ? Il n’y a pas de pareil bonheur et de plus grand honneur. En ce sens, Al Boukhari a rapporté dans son Sahih plusieurs ahadiths dans un chapitre concernant la discussion d’Allah avec les habitants du Paradis. Parmi eux, on note entre autres que : « La plus haute récompense des gens du Paradis est la vision de Sa Face et Sa discussion avec eux. Le reniement de celui qui récuse cela a récusé l’âme du Paradis et la meilleure partie de ses félicités. » Il est impensable de renier un tel bienfait émanant de notre Seigneur : la discussion avec Allah est LA meilleure chose qui arrivera aux gens du Paradis incha Allah.

« Vous verrez votre Seigneur », « vous n’éprouverez aucune peine pour Le voir »

Les gens habitants du Paradis verront leur Seigneur. Ce fait est unanimement reconnu car il est évoqué par Allah Lui-même. En effet, Le Très-Haut dit : {Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur.} (Sourate 75 : Versets 22-23). De même, Allah dit : {Ils y ont tout ce qu’ils désirent et Nous avons pour eux bien plus encore.} (Sourate 50 : Verset 35). Tabarani commente : « Ali ibn Abi Talib et Anas ibn Malik expliquent ce verset : « C’est la vision de la Face d’Allah (loué soit-Il). » » Ali ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) a également dit : « La finalité de l’entrée au Paradis est la vue de la Face d’Allah dans Son Paradis ».

La vision d’Allah est une vision qui ne présente nul égal. Ainsi, lorsque les habitants du Paradis verront leur Seigneur, ils en oublieront toutes les merveilles qu’ils auront vu au sein du Paradis. En ce sens, Abu ‘Abdallah ibn ‘Abd Al Malik rapporte dans le livre de la Sunna d’après Jabir, que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Une lumière apparut aux hôtes du Paradis en pleine félicité, ils levèrent leurs regards et virent Le Très-Haut, Le Tout-Puissant qui était apparu les surplombant. Il leur dit : « Paix sur vous, hôtes du Paradis! » Il ajouta : « Cela est conforme à Sa parole : {Paix et salut ! Parole de la part d’un Seigneur Très Miséricordieux}. » Ils Le regardaient et ne détournaient leurs regards vers nulle des félicités autour, tant qu’ils Le regardaient, jusqu’à ce qu’Il s’évanouit à leurs yeux, Sa lumière restant et Sa bénédiction sur eux en leur demeure. » La vision de La Face de notre Seigneur est inimaginable et indescriptible tant la grandeur de ce moment sera infinie macha Allah !

De plus, il y a différents degrés au Paradis. Les habitants des différents degrés ne verront par leur Seigneur pendant la même durée. En effet, Al Bukhari et Muslim relèvent dans le hadith d’ibn ‘Umar : « Le plus élevé [en degré] d’entre eux est celui qui regarde Le Très-Haut deux fois par jour. » Ainsi, le croyant le plus élevé en degré aura le privilège de voir son Seigneur deux fois par jour macha Allah !!
Par ailleurs, il semble que la vision d’Allah au Paradis se fera à des moments bien précis. Ce fait est avancé par Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) qui se base sur un hadith évoqué dans les deux Sahih.

Il est rapporté d’après Jarir ibn ‘Abdullah que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Vous verrez Votre Seigneur, le Très-Haut, le Tout Puissant comme vous voyez cette lune et vous n’éprouverez aucune peine pour Le voir. Si vous pouvez éviter de vous laisser détourner de la prière avant le lever du soleil et avant son coucher, faites-la. » Ensuite, il lut le verset : {Proclame les louanges de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant son coucher.} (Sourate 50 : Verset 39). Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) commente : « Ce contexte indique que la vision a lieu aux heures qui, dans le monde ici-bas, étaient consacrées à l’adoration ; ainsi il semblerait que les plus méritants, d’entre les vertueux, voient Allah Le Très-Haut, Le Tout-Puissant, comme aux deux extrêmes du jour, matin et soir ; et c’est un rang élevé, au point qu’ils voient leur Seigneur, Le Très-Haut, Le Tout-Puissant, [étant] sur leurs divans et sur leurs lits, comme se voit la lune depuis la terre dans des conditions comme celles-ci. »

De même, Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) ajoute au sujet de la vision d’Allah au Paradis : « Ils verront directement Dieu leur souriant, comme s’ils voyaient la lune dans un ciel sans nuage. […] Après la vision de Dieu, les personnes du Paradis oublieront toutes les félicités. »

Enfin, il faut souligner que certains nient la vision d’Allah au Paradis. À ceux-là est réservé un châtiment car ils auront ainsi nié les paroles d’Allah et de Son Messager (‘alayhi salat wa salam). Ainsi, selon Abdallah ibn El Moubarak « Allah se dévoilera à tous excepté à ceux qu’Il châtiera. » Il est également rapporté selon Muslim, d’après Abu Hurayra qu’Allah dira à celui qui a nié la vision de Sa Face au Paradis et qui l’avouera: « Je vais t’oublier comme tu M’as oublié. » Quant à celui qui ne reconnaîtra pas le fait d’avoir nié la vision d’Allah, un châtiment lui sera réservé. C’est ainsi que « Sa bouche sera cousue et on demandera à sa cuisse, à sa chair et à ses os de témoigner contre lui. C’était un hypocrite, Allah le châtiera comme il le mérite. » Ainsi, comme le souligne Ibn Qayyim al Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) « le Coran, la Sunna, et l’ensemble des compagnons, les Savants et exégètes de l’Islam, les rapporteurs de ahadiths, les pieux et surtout les intimes du Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) sont unanimes sur la vision d’Allah […] C’est une vérité qu’Allah et Son Prophète ont rapportée. Ils Le verront au-dessus d’eux. »

Qu’Allah nous permette d’entrer dans Son Paradis où nous pourrons Le visiter. Puissions-nous bénéficier de Son Salut, de Ses Paroles et du privilège de Le contempler.

Par Oum Ayoub